Por Richard Parkinson
Quais são as ligações entre a Ordem dos Exorcistas Menores Medievais e os homens astutos ou conjuradores dos séculos posteriores? Esta é uma das peças que faltam na história do Ofício e, como tal, foi escrita a partir de uma perspectiva inglesa e com referência particular ao condado de Lancashire. Há uma continuidade demonstrável de prática desde os exorcistas profissionais sancionados pela igreja até a profusão de médicos charlatães freelancers, gente astuta e exorcistas. Também testemunharemos a criação da garrafa da Bruxa, o rompimento da corda de um carrasco, autênticos rituais de exorcismo e diversas outras maravilhas em nosso conto.
Para a mente européia medieval, o Universo foi criado por Deus. Tudo no Céu e na Terra foi ordenado por Deus e cada evento desde a Criação até o Juízo Final foi predestinado. Em tal universo nada simplesmente acontecia, cada evento tinha um lugar e um propósito.
O universo foi concebido como sendo essencialmente de caráter aristotélico ou geocêntrico. Em outras palavras, a Terra estava no centro de uma série ordenadamente empilhada de esferas concêntricas. Este modelo do universo chega até nós na forma descrita pelo célebre astrônomo Claudius Ptolemæus no século II d.C. Além da esfera terrestre havia sete esferas planetárias ascendentes, cada uma contendo um dos corpos planetários, uma oitava contendo as estrelas fixas e uma nona contendo a mente de Deus. As esferas planetárias eram a Lua, que estava mais próxima da Terra, seguida por Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter e Saturno.
Os estudantes da Cabala reconhecerão que esse arranjo corresponde às Sephiroth na árvore da vida cabalística e à escada planetária platônica e mitraica para a iluminação. Este conceito é visto em sua forma mais elaborada nas visões de Dante Alighieri de sete céus se expandindo para fora da Terra e os nove círculos do inferno descendo para o núcleo da Terra.
Ligado à cosmovisão geocêntrica estava o conceito de uma grande Cadeia do Ser. De acordo com a Cadeia do Ser, todas as coisas criadas podem ser classificadas em uma hierarquia de acordo com seu nível de desenvolvimento. Os seres vivos podem ser classificados da seguinte maneira: Deus/Anjos/Santos/Almas Limpas/os bons Longævi* – Humanos/Animais/Plantas – os perversos Longævi – Almas Impuras/Demônios/Anjos Caídos – o Diabo.
De acordo com essa teoria, os humanos eram as únicas criaturas vivas na Cadeia do Ser que podiam ascender ao céu. Isso porque Deus soprou sua Santa Palavra (ou sopro) no barro do qual Adão foi feito, dando a ele e seus herdeiros uma alma derivada de Deus.
Aristóteles viu a esfera da Lua como situada entre os mundos material e espiritual: Aristóteles fez uma distinção nítida entre o mundo acima e abaixo da lua. Na região etérea acima, as leis celestes prevalecem, enquanto abaixo os corpos terrestres estão sujeitos à mutabilidade, à força do tempo. Toda matéria busca seu lugar na hierarquia divina: corpos pesados caem; corpos leves sobem.
Essa separação pode ser vista em todo o mundo criado. Dentro do próprio homem havia uma separação entre a natureza espiritual superior e a natureza animal inferior governada pelos apetites carnais. A mesma divisão da cadeia do ser foi considerada dentro da sociedade humana. O Rei foi colocado no ápice, abaixo dele estava o Clero; Os princípes; a nobreza; os artesãos, burgueses e lavradores; e o mais baixo de todos os camponeses ou vilões não livres.
A mesma hierarquia poderia ser encontrada na estrutura eclesiástica em cada território feudal. A hierarquia da igreja incorporou nove ordens ascendentes ou graus divididos entre as três ordens sagradas maiores e as cinco ordens sagradas menores. As principais ordens sagradas ainda são familiares a todos os cristãos compreendem as ordens originalmente celibatárias de diácono, padre e bispo com o primaz (bispo sênior) no topo da pirâmide. As ordens menores agora são muito menos familiares. Em todas, exceto nas Igrejas Orientais, as Ordens Menores Sagradas (Ordines Minores) há muito foram abolidas ou convertidas em ofícios leigos, ou graus para sacerdotes em treinamento.
A situação era bem diferente durante a Idade Média. Cada uma das cinco ordens menores tinha uma função clara e importante dentro da Paróquia. Os membros das ordens menores realizavam a maior parte do trabalho rotineiro e administrativo dentro das Paróquias. A adesão às ordens menores era por admissão e não por ordenação e geralmente era concedida pessoalmente pelo Ordinário local, geralmente um bispo, mas às vezes um abade isento e, ocasionalmente, um prelado menor.
As ordens menores eram conferidas pela apresentação ao candidato dos instrumentos apropriados, uma chave para um porteiro; um lecionário para um Leitor; o livro de exorcismo para o Exorcista; e um castiçal para um Acólito. Os membros das ordens menores não eram obrigados a ser celibatários e a maioria vivia uma vida normal de casado. Surpreendentemente, muitos membros das ordens menores tornaram-se os reitores das paróquias, mas, sendo incapazes de celebrar a missa, retinham um padre pobre para realizar o Santo Ofício ou ‘Servir a cura’, como era conhecido em seu nome. Esses pobres sacerdotes contratados com um salário anual eram conhecidos como curas perpétuas e celebravam missas onde o reitor estava ausente ou era um homem em ordens menores. Em outros casos foi nomeado um deputado titular com direito de recolher o dízimo menor; estes eram conhecidos como Vigários (de vicarius, um deputado ou tenente). Esta situação, embora desaprovada oficialmente, tornou-se tão comum em muitas áreas rurais da Inglaterra que se tornou normal, apesar de muitas tentativas de erradicar a prática. Há dois casos célebres de ofícios clericais hereditários em Lancashire; estes são os reitores de Standish e os reitores de Whalley. Em algumas partes da Irlanda e da Escócia, a ocupação de ofícios da igreja com base hereditária tornou-se quase a norma e desenvolveu-se toda uma classe de clérigos conhecidos como Erenachs que, embora tendo recebido apenas a primeira tonsura, eram chefes de clãs e abades leigos. O primeiro grau das ordens menores — embora estritamente falando.
A primeira tonsura, embora fosse considerada para conferir ao seu destinatário o status de escriturário (Ordo Clericalis) e o dever de cantar na igreja, não era considerada uma ordem ou um sacramento em si, mas apenas uma intenção piedosa […] A tonsura fazia de um menino ou de um homem um escriturário, mas só o separava do mundo leigo por um suposto estado mental de intenção. *
Este foi simplesmente um empreendimento para seguir uma vida religiosa dentro da igreja. A primeira tonsura distinguia um clérigo de um leigo e dava direito a um homem em benefício do clero. Benefício do clero isento da jurisdição dos tribunais seculares, incluindo tribunais criminais. A admissão ao clero poderia ser abusada para evitar processos criminais. Acusações ainda podiam ser feitas nos tribunais da igreja, mas os tribunais da igreja tinham a reputação de sua clemência para com os clérigos.
A primeira verdadeira ordem menor foi a de Porteiro (Ostiarius ou Custódio). O porteiro era o guardião das chaves da igreja e era responsável pela manutenção do tecido da igreja e do terreno da igreja. Eles supervisionavam o enterro dos mortos e eram responsáveis pela placa da igreja, paramentos e quaisquer relíquias que a igreja possuía. Na Inglaterra, após a Reforma, a maioria das funções do porteiro foram divididas entre os escritórios leigos de verger e sacristão (anteriormente Sacristão ou Custódio).
A segunda ordem menor era a de Leitor ou leitor. A principal responsabilidade do Leitor era ler a lição na igreja. Embora sejam necessariamente alfabetizados, eles também podem ser usados para uma ampla gama de tarefas administrativas. Na Igreja da Inglaterra (ou Comunhão Anglicana Mundial), os leitores foram substituídos por leitores leigos. Os leitores eram frequentemente também o Escrivão da Paróquia.
A terceira ordem menor foi o Exorcista. Como seu título indica, as principais funções do Exorcista eram o exorcismo e o cuidado e bem-estar daqueles possuídos por demônios.
O sétimo cânon do quarto Concílio de Cartago em 398 E.C. descreve o ritual pelo qual a ordem menor de Exorcista foi conferida: O bispo deve dar-lhe o livro contendo as fórmulas de exorcismo, dizendo: ‘Receba, e memorize, e possuem o poder de impor as mãos aos energúmenes (demoníacos), sejam batizados ou catecúmenos (pessoas que recebem ensinamentos antes do batismo).’
A ordem menor de Exorcista foi abolida na época da Reforma e ao contrário das outras ordens não foi substituída por um ofício leigo. O exorcismo ainda é realizado por padres anglicanos nos dias atuais, mas as funções mais amplas do exorcista deixaram de ser realizadas na Inglaterra a partir da época da Reforma no século XVI.
A última ordem menor era o Acólito, um servidor do altar e assistente do sacerdote que realizava a missa. Este ofício, embora não mais uma ordem, ainda é realizado por leigos dentro das paróquias anglicanas.
Desde os primeiros tempos até o século XVIII, acreditava-se que uma grande variedade de doenças era o resultado da possessão por fadas, espíritos e demônios ou causadas por tiros de elfo. Tais doenças incluíam febres, vermes, frenesi, convulsões, derrame e muitas formas de doença mental, incluindo esquizofrenia e demência. Acreditava-se amplamente que em lugares desertos os elfos atiravam flechas invisíveis em pessoas e animais causando febre, letargia, definhamento ou loucura. Acreditava-se que a única cura para tais condições seria a expulsão do agente causador da doença, seja ele dardo, espírito imundo ou verme infernal.
No início da Inglaterra moderna, tanto as pessoas comuns quanto as eruditas acreditavam que certos tipos de doenças poderiam ser o resultado de maleficium (magia nociva) ou possessão demoníaca. Embora a crença na feitiçaria e nos demônios possa ter diminuído um pouco no decorrer do século XVII, permaneceu aceitável atribuir certas formas de doença ao Diabo, particularmente certos tipos de doença mental.*
Charles Singer em sua palestra da Academia Britânica sobre Magia e Medicina Inglesa Primitiva afirma que: Uma grande quantidade de doença foi atribuída … à ação de seres sobrenaturais, elfos, Æsir, ferreiros ou bruxas cujas flechas disparadas contra o sofredor produziam seus tormentos. A literatura anglo-saxônica e até mesmo a do inglês médio está repleta da noção de doença causada pelas flechas de seres sobrenaturais travessos. Esta teoria da doença, por brevidade, falaremos como a doutrina do tiro élfico. As tribos anglo-saxônicas colocaram esses elfos maliciosos em todos os lugares, mas especialmente nos desertos selvagens e incultos, onde eles adoravam atirar nos transeuntes.
Além de sua função óbvia e ostensiva de exorcismo, as funções primárias dos Exorcistas da Pré-Reforma eram alimentar e cuidar de demoníacos (aqueles que estão possuídos) e cuidar de qualquer pessoa afligida pela ampla gama de doenças que se acredita serem causadas por agentes sobrenaturais. O Exorcista também assumiria um papel veterinário cuidando particularmente de gado afligido por murrain (um termo genérico para uma série de doenças, incluindo peste bovina, erisipela, febre aftosa, antraz e infecções por estreptococos). Pessoas doentes e animais seriam levados à igreja para tratamento, mas o Exorcista também percorreria as partes periféricas da paróquia para ministrar aos doentes e possuídos. Aos nossos olhos modernos, o exorcista em uma paróquia rural combinaria pelo menos algumas das funções de uma variedade de profissionais de saúde modernos, incluindo enfermeiro de saúde mental, conselheiro, veterinário e clínico geral.
Embora o exorcismo fosse seu principal estoque no comércio, eles também usariam medicamentos fitoterápicos simples e cuidados gerais de enfermagem para ajudar seus pacientes humanos e animais. Embora possamos contestar a eficácia do exorcismo para algumas das condições tratadas, seu efeito placebo não deve ser subestimado. Os efeitos curativos da simples gentileza combinada com boa comida, fluidos seguros e higiene são indubitáveis, particularmente quando administrados àqueles membros da sociedade que, sendo temidos, foram muitas vezes ostracizados e negligenciados. Nas áreas rurais onde os serviços de cirurgiões e médicos eram inacessíveis ou muito caros para a maioria das pessoas, o Exorcista era um membro valioso da sociedade. A abolição do exorcista deixou uma enorme lacuna na sociedade rural, uma função vital havia sido removida; além disso, um grande número de profissionais de saúde relativamente qualificados e especializados estava agora desempregado.
O cruzamento entre a função clerical do Exorcista e a feitiçaria torna-se evidente quando se considera o seguinte exemplo:
Em 1531, John Cousell, de Cambridge, e John Clarke, de Oxford, dois eruditos escriturários (indicando ser membro de uma ordem menor), solicitaram e obtiveram de Henrique VIII uma licença formal para praticar feitiçaria e construir igrejas. combinação de mal e antídoto. Eles professavam poder para convocar “os espíritos do campo” e fazer uso deles em geral, e particularmente na descoberta de tesouros e propriedades roubadas. A sétima petição é construir igrejas, pontes e capelas, e ter conhecimento de todas as ciências. Uma de suas petições refere-se a uma ‘unção’ para ver espíritos e falar com eles diariamente. Estranho que Henrique VIII tenha concedido essa licença, visto que um estatuto foi aprovado em seu reinado, tornando ‘Feitiçaria e feitiçaria crime sem benefício do clero’.*
Os métodos usados para exorcismo nas culturas judaico-cristãs mudaram surpreendentemente pouco durante o período coberto pelo registro histórico. O registro contemporâneo mais antigo de tal exorcismo foi registrado por Flávio Josefo no século I d.C.: Eu vi um certo homem de meu próprio país, cujo nome era Eleazar, liberando pessoas que eram demoníacas, na presença de Vespasiano e seus filhos e seus capitães e toda a multidão de seus soldados. A forma de cura foi esta: Ele colocou um anel que tinha uma raiz de um desses tipos mencionados por Salomão nas narinas do endemoninhado, após o que ele tirou o demônio pelas narinas; e quando o homem caiu, imediatamente ele o conjurou a não mais retornar a ele, ainda fazendo menção a Salomão e recitando os encantamentos que ele compôs. E quando Eleazar iria persuadir e demonstrar aos espectadores que ele tinha tal poder, ele colocou um pouco longe um copo ou bacia cheia de água, e ordenou ao demônio, quando ele saía do homem, para derrubá-lo, e assim deixe os espectadores saberem que ele deixou o homem; e quando isso foi feito, a habilidade e a sabedoria de Salomão foram mostradas de maneira muito manifesta.
Este exorcismo lembra muito o Livro de Salomão e será familiar a qualquer estudante da Goécia. O versículo cinco do Testamento de Salomão explica como o rei Salomão também usou um anel para obrigar os demônios a construir o Templo de Jerusalém. Conjurar o demônio a partir usando palavras de poder e os Nomes de Deus é um elemento constante em todos os exorcismos. Compelir o demônio a realizar uma tarefa para provar que cumpriu é um elemento menos comum em exorcismos, mas ocorre com frequência.
O Testamento de Salomão, que é contemporâneo ou talvez um pouco anterior a Josephus, segue esse tema.
Quando eu Salomão ouvi isso, entrei no templo de Deus e orei com toda a minha alma, noite e dia, para que o demônio fosse entregue em minhas mãos, e que eu ganhasse autoridade sobre ele. E aconteceu através da minha oração que a graça me foi dada pelo Senhor Sabaoth por Miguel, seu arcanjo. [Ele me trouxe] um pequeno anel, com um selo consistindo de uma pedra gravada, e me disse: ‘Toma, ó Salomão, rei, filho de Davi, o presente que o Senhor Deus te enviou, o mais alto Sabaoth. Com ela você prenderá todos os demônios da terra, machos e fêmeas; e com a ajuda deles edificarás Jerusalém. [Mas] tu [deves] usar este selo de Deus. E esta gravura do selo do anel enviado a você é uma Pentalpha.’
Os exorcismos judaicos modernos como este descrito por Geoffrey Dennis contêm os mesmos elementos familiares: Muitos espíritos possessores são evidentemente bastante acessíveis e loquazes. Às vezes, a cooperação do demônio era coagida por “fumigação”, expondo-o à fumaça e ao enxofre, uma invocação simpática dos reinos infernais (Igrot haRamaz). O objetivo da entrevista é eventualmente aprender o nome do espírito maligno […] O exorcista então usa o poder do próprio nome do espírito demoníaco para ‘dominá-lo’, por rodada após rodada de ações rituais roteirizadas envolvendo ameaças e repreensões, ficando mais intenso e invasivo a cada esforço. Algumas cerimônias registradas chegaram ao ponto de realmente “derrotar” o demônio, mas a maioria simplesmente envolvia coerção verbal. Os exorcismos judaicos são geralmente ‘litúrgicos’, usando passagens protetoras dos Salmos e outros textos sagrados. Salmos antidemoníacos foram encontrados entre o Mar Morto, embora seja impossível saber se eles foram usados em exorcismo real […] O principal sinal de um exorcismo bem-sucedido era uma unha ensanguentada ou unha do pé, o ponto pelo qual o dibbuk entra e sai do corpo. Ocasionalmente, há relatos de espíritos saindo violentamente pela garganta, vagina ou reto. Uma mudança repentina e dramática no comportamento da vítima também é um sinal seguro de recuperação.
A versão cristã do exorcismo é claramente derivada da agora familiar metodologia judaica. O teólogo cristão primitivo Orígenes registrou exorcismos cristãos no século III d.C.: que ele viu pessoas curadas de doenças perigosas — de possessão, loucura e outros males — simplesmente invocando os nomes de Deus e Jesus, e que de outra forma nem homens nem demônios poderia curá-los. O cristianismo preservou essa crença até os dias atuais, pois o exorcismo ainda faz parte do rito do batismo.
Os Rituais de Exorcismo Católico Romano e Anglicano são essencialmente idênticos. Como as duas religiões se separaram em 1538, é razoável supor que o ritual em sua forma atual data de antes disso. A versão medieval original deve ter sido muito semelhante. Existem três exorcismos principais dentro do texto, cada um progressivamente mais intenso. O texto em si é fácil de obter para aqueles inclinados. Incluí abaixo uma parte do segundo exorcismo apenas para fornecer um sabor do ritual e fornecer uma comparação com os encantos usados para exorcismo pelos Homens Astutos dos séculos posteriores.
Conjuro-te, antiga serpente, pelo juiz dos vivos e dos mortos, pelo teu criador e criador do mundo, por aquele que tem poder para te mandar para o inferno, que se afaste rapidamente deste servo de Deus, N. (nome do possesso), que volta ao seio da Igreja, com medo e aflição de teu terror. Conjuro-te novamente († em sua testa), não em minha enfermidade, mas pela virtude do Espírito Santo, que você se afaste deste servo de Deus, N., a quem Deus Todo-Poderoso fez à sua própria imagem.
Renda-se, portanto; não se renda a mim, mas ao ministro de Cristo. Pois seu poder te impele, que te subjugou à sua cruz. Treme em seu braço, que levou as almas à luz depois que as lamentações do inferno foram subjugadas. Que o corpo do homem seja um terror para ti († no peito), que a imagem de Deus seja terrível para ti († na testa). Não resista, nem demore a fugir deste homem, pois agradou a Cristo habitar neste corpo. E, embora tu saibas que eu não sou menos pecador, não me julgues desprezível.
Pois é Deus quem te ordena †
A majestade de Cristo te ordena †
Deus Pai te ordena †
Deus o Filho te ordena †
Deus o Espírito Santo te ordena †
A cruz sagrada te ordena †
A fé dos santos apóstolos Pedro e Paulo e de todos os outros santos te ordena †
O sangue dos mártires te comanda †
A constância dos confessores te ordena †
A devota intercessão de todos os santos te ordena †
A virtude dos mistérios da fé cristã te ordena †
Além do próprio Ritual de Exorcismo, os Exorcistas usavam as Relíquias Sagradas dos Santos para expulsar demônios. Os demoníacos eram frequentemente levados aos santuários dos principais santos, onde eram deixados durante a noite e às vezes por dias ou até semanas de cada vez, a fim de afetar a cura. Enquanto no santuário os demoníacos seriam cuidados pelo(s) Exorcista(s) residente(s). Nos principais santuários da Catedral, muitas vezes havia um grande número de Exorcistas sob a autoridade de um guardião do santuário ou Feretrar, tal era a demanda por seus serviços.
Demoníacos foram amarrados e levados para santuários medievais e mantidos lá por dias ou até semanas, até que sua raiva diminuísse, embora fosse difícil continuar a liturgia com muito decoro durante seus “ataques” de gritos.
Quando era impraticável trazer um demoníaco para um santuário local, um exorcismo padrão costumava ser combinado com o uso de uma relíquia de santo portátil.
Considerando-se a condição do endemoninhado, que muitas vezes excluía levar a vítima às relíquias de um santo, às vezes os maus espíritos eram afugentados com relíquias portáteis. A ideia era direcionar o demônio para fora do corpo possuído, que, como mencionado acima, muitas vezes se transformava na cena de caça ao demônio dentro do corpo. A prática mais comum era colocar as relíquias na cabeça ou boca da vítima, às vezes também na cavidade bucal.*
A Reforma Inglesa começou na década de 1530 durante o reinado do rei Henrique VIII e pode ser considerada concluída na década de 1560 no início do reinado da rainha Elizabeth I. A Reforma varreu as ordens menores. Onde foram considerados necessários, os papéis foram secularizados, mas o papel do exorcista foi considerado desnecessário e foi abolido por completo.
Nas áreas mais remotas da Inglaterra, os exorcistas tinham desempenhado uma função social e médica vital e sua falta seria sentida. A população não era mais saudável depois da Reforma do que antes e a crença de que os agentes sobrenaturais eram uma das principais causas de doenças não diminuiu em nenhum sentido. De fato, a amarga Guerra Civil de 1642-51, e os surtos de peste que se seguiram, resultaram na morte de talvez um quarto da população da Inglaterra. A inevitável ruptura social que isso causou resultou em surtos de histeria e um aumento de crenças supersticiosas como não se via desde o início da Idade Média. A necessidade de um profissional para preencher o papel anteriormente desempenhado pelo Exorcista era agora maior do que nunca.
Muitos dos homens que haviam sido exorcistas, mas agora estavam desempregados, tomaram um curso natural de ação. Eles ofereceram suas habilidades ao público na qualidade de profissionais privados. Assim nasceu uma nova profissão. Em todas as áreas rurais da Inglaterra, ex-exorcistas e ex-monges estabeleceram negócios como praticantes particulares especializados na expulsão de espíritos impuros e outras formas de cura.
Um desses homens, Thomas Pavil, disse: Não tenho outros meios para minha manutenção a não ser me tornar médico. E concluiu tristemente: Deus sabe quantas vidas isso vai custar.
Um dos nomes mais comuns para esses médicos rústicos era Quack Doctor. Outros incluíam Cunning Men e Conjuror de sua capacidade de conjurar espíritos, Dispossessor e Dispeller de sua capacidade de exorcizar o espírito causador de doenças. Esta última é uma explicação possível para o nome de uma forma de homem astuto ou mulher astuta da Cornualha, o Pellar. Este ponto é, no entanto, uma questão de discórdia, particularmente entre os modernos homens astutos da Cornualha.
Um exemplo célebre dos homens astutos que começaram a praticar em Lancashire durante o reinado da rainha Elizabeth I foi Edmund Hartlay, um mágico chamado para desapropriar os filhos de Nicholas Starkie de Huntroyd que vivia em Cleworth Hall na paróquia de Leigh em 1594. Um relato completo foi feito em 1600 por William Darrell em A True Narration of the Strange and Grievous Vexation by the Devil of Seven Persons in Lancashire, por John Darrell, Ministro da Palavra de Deus. Isso pode ser encontrado na íntegra no capítulo VII de The Devil in Britain and America, de John Ashton, publicado em 1896 por Ward e Downey.
Os filhos de Nicholas Starkie sofriam de convulsões e Nicholas empregou médicos ao preço exorbitante de 200 libras (uma quantia enorme na época em que um soldado da cavalaria poderia esperar ganhar 5 libras por ano e um cavalheiro de Lancashire talvez 20 libras) para afetar um cura. No entanto, nenhuma cura estava próxima. No final de sua sagacidade, Nicholas Starkie empregou o mágico Edmund Hartlay para desapropriar seus filhos dos espíritos malignos que os atormentavam. Edmund Hartlay foi contratado por uma taxa de £ 2 por ano. Hartlay foi capaz de ajudar as crianças; para conseguir isso, ele foi com Nicholas Starkie para a casa principal do Starkie em Huntroyd perto de Whalley em North Lancashire:
Certa vez, Hartlay foi com M. Starchie à casa de seu pai na paróquia de Whally, onde passou a noite toda atormentado. No dia seguinte, recuperado, foi para um pequeno bosque, não muito longe da casa, onde fez um círculo de cerca de um metro e meio, dividindo-o em 4 partes, fazendo um cruzamento a cada divisão; e quando ele terminou seu trabalho, ele foi até o Sr. Starchie e pediu-lhe que fosse e trilhasse o círculo, dizendo que eu não poderia fazê-lo sozinho; e mais adiante, me encontrarei com aqueles que se envolveram em minha morte.
Quando o sr. Starchie viu esse comportamento miserável dele, e seus filhos ainda molestados, ele se cansou dele, mas procurou outra ajuda para seus filhos. Então ele levou a água de seu filho a um médico em Manchester, que não viu nenhum sinal de doença; depois, ele foi ao doutor Dee, o diretor de Manchester, cuja ajuda ele pediu, mas ele recusou terminantemente, dizendo que não iria se intrometer, e o aconselhou que, deixando de lado todas as outras ajudas, ele deveria chamar alguns pregadores piedosos, com os quais ele deve consultar sobre um rápido jejum Público ou Privado. Ele também conseguiu que Hartlay viesse diante dele, a quem ele examinou estritamente reprovou tão fortemente, que as crianças tiveram mais facilidade por 3 semanas depois; e isso foi no dia 8 de dezembro.
Depois de ser repreendido pelo Dr. Dee, Hartlay ficou furioso e embarcou em uma campanha de feitiçaria e assédio da família Starkie que criou um pandemônio em Cleworth Hall.
Mas Hartlay resistiu a eles e, porque eles foram para sua casa, apesar de sua proibição, ele lhes disse, com um olhar raivoso, que era melhor para eles não terem trocado um velho amigo por um novo, com outros discursos ameaçadores, e assim foi diante deles com raiva, e nenhum deles chegou perto deles durante todo o caminho para casa.
Na terça-feira, depois do dia de ano novo, lohn Starchie estava lendo e algo lhe deu um golpe tão grande no pescoço, que ele foi atingido por um grito horrível, dizendo que Satanás havia quebrado o pescoço e estava atormentado lamentavelmente pelo espaço de dois bugios.
Eventualmente, sete membros da casa de Cleworth Hall a quem Hartlay beijou e soprou o Diabo ficaram possuídos por espíritos malignos. As vítimas eram assombradas por cães e gatos pretos espectrais, provocados por espíritos invisíveis que gritavam com eles, fazendo-os latir como cães e tornando-se alvo de ataques violentos e convulsões. Em 1597 Hartlay foi examinado e julgado pelos magistrados de Lancaster.
Hartlay foi condenado à forca e em março de 1597 e foi devidamente enforcado fora do Castelo de Lancaster. A corda quebrou, mas, destemido, o carrasco pegou outra corda e terminou o trabalho.
Este exemplo mostra como esta nova geração de homens astutos pode ajudar os aflitos; mas também demonstra como era fácil para tal homem cruzar a linha e usar suas habilidades para o mal. Torna-se evidente que um homem capaz de dissipar um espírito poderia facilmente conjurar espíritos malignos para causar danos, se assim o desejasse.
Não mais sob a autoridade da Igreja, os conjuradores podiam incorporar métodos novos e não-canônicos em sua prática. Além das formas mais usuais de exorcismo às quais retornaremos na próxima seção, uma das ferramentas mais usadas e persistentes usadas por homens astutos para combater as bruxas foi a garrafa da bruxa. Uma das melhores descrições do uso de uma garrafa de bruxa foi feita por Joseph Blagrave em 1671.
Joseph Blagrave, um polímata do século XVII, foi um dos amigos mais próximos de Elias Ashmole e irmão do Regicida Daniel Blagrave (um dos comissários que condenou o rei Carlos I à morte em 1649); ele escreveu sobre assuntos tão diversos como administração de fazendas, astrologia, medicina, ervas e alquimia. Um de seus textos mais famosos foi o Astrological Practice of Physick, no qual ele descreve em detalhes os usos das garrafas de bruxa.
Aqui seguem algumas Regras experimentais, pelas quais afligir a Bruxa, fazendo com que o mal retorne sobre eles. Outra forma é estancar a urina do Paciente, fechar em uma garrafa, e colocar nela três pregos, alfinetes ou agulhas, com um pouco de Sal branco, mantendo a urina sempre quente: se deixar ficar muito tempo na garrafa isso colocará em risco a vida das bruxas: pois descobri por experiência que elas serão gravemente atormentadas fazendo sua água com grande dificuldade, se houver alguma, e ainda mais se a Lua estiver em Escorpião em Quadratura ou Oposição ao seu Significador quando isso for feito. […] A razão pela qual a Bruxa é atormentada quando a urina do paciente é queimada, é porque nela há parte do espírito vital da Bruxa, pois tal é a sutileza do Diabo, que ele não sofrerá a Bruxa para infundir qualquer matéria venenosa no corpo do homem ou animal, sem um pouco do sangue da Bruxa misturado com ela, como aparece no soro mencionado. Pois esta é a política dos Demônios, ou desta forma detectá-los ou de outra forma, através do tormento, levá-los a seus fins. Pois o diabo bem sabe que quando o sangue ou a urina do paciente for queimado, que a feiticeira será afligida, e então eles desejarão vir ao local, para se acalmarem, pois pelo cheiro deles sua dor é mitigada por simpatia, quando o sangue ou a urina estão queimando, eles são atormentados, mas às vezes eles preferem suportar a miséria do que aparecer, pela razão que as pessoas do campo muitas vezes cairão sobre eles, e os arranharão e abusarão astutamente.*
Homens astutos e, claro, mulheres astutas continuaram a praticar no campo inglês até pelo menos o final do século XVIII. James Cunning Murrell de Hadleigh em Essex é talvez o homem astuto mais célebre de todos. Como Joseph Blagrave, ele foi um grande defensor da garrafa de Bruxa.
Ele costumava viajar grandes distâncias, sempre à noite. Frequentemente sua missão era exorcizar um espírito maligno de uma casa e ocasionalmente de um ser humano. A epilepsia era tão pouco compreendida no Hadleigh do século passado como fora trezentos anos antes, e a histeria e os ataques de acessos eram frequentemente atribuídos à feitiçaria.
Em algum momento da década de 1850, uma jovem entrou em um celeiro onde os colhedores haviam deixado sua cerveja. Ela descobriu uma velha cigana lá e ordenou que ela saísse. A cigana se afastou, resmungando: Você vai se arrepender disso, minha menina. Quase imediatamente a garota foi atacada por uma série de ataques. Ela corria de quatro, miava como um gato, latia como um cachorro e era incontrolável.
Suspeitando de feitiçaria, sua família chamou Cunning Murrell, que imediatamente confirmou suas suspeitas. O mago então preparou uma mistura contendo a urina da garota enfeitiçada, junto com sangue, ervas e alfinetes. Estes foram colocados em uma garrafa e aquecidos no fogo. A sala estava escurecida, as portas trancadas e a família instruída a manter um silêncio estrito ou o contrafeitiço seria quebrado.
Pouco depois, ouviram-se passos do lado de fora da porta. Seguiu-se uma batida furiosa, enquanto a voz de uma velha gritava: Pelo amor de Deus, pare. Você está me matando.
Nesse momento a garrafa explodiu e a voz do lado de fora aos poucos foi se extinguindo. A partir de então, a menina doente se recuperou. De manhã, o corpo de uma velha cigana coberta de terríveis queimaduras foi descoberto na estrada, a cinco quilômetros de distância.
Essa lenda indica quão pouco a forma tradicional de crença nas bruxas mudou desde o século XVII em um distrito que ficava a menos de sessenta quilômetros de Londres.
No final de 1860, Murrell adoeceu. Pediu papel e caneta, calculou que morreria no dia 16 de dezembro e esperou calmamente o fim. Suas últimas horas foram perturbadas pelos esforços frenéticos do curador para administrar o consolo religioso. Por fim, Murrell não aguentou mais, e fixando seus olhos penetrantes nele, ele rugiu “Eu sou o mestre do diabo” e o curador fugiu aterrorizado da sala.
Muitos exemplos do Ritual de Exorcismo usado por homens astutos sobreviveram. Eles vão desde o incrivelmente simples, como o encanto abaixo, que foi encontrado em Madeley em Shropshire em 1882: Eu ordeno a todas as bruxas e fantasmas que saiam desta casa, em grande nome de Jeová e Alfa e Ômega. Outros são muito complexos como um amuleto encontrado por Jeremiah Garnett de Roefield Clitheroe em Lancashire durante o início do século XIX, que foi decifrado por seu irmão, o reverendo Richard Garnett, um historiador do Museu Britânico em 1825. O encanto incluía quadrados numéricos mágicos, símbolos cabalísticos, sigilos astrológicos e um selo angelical de São Miguel. O encanto também incluía um texto de exorcismo bastante padrão em latim, cujas partes legíveis são reproduzidas abaixo.
ut dicitur decimo septimo capitulo Sancti Matthaei a vigesimo carmine fide demoveatis montes, fiat secundum fidem, si sit, vel fuerit ut cunque fascinum vel daemon habitat vel perturbat hanc personam, vel hunc locum, vel hanc bestiam, adjuro te, abire Sine perturbatione, molestia, vel tumultu minime, nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sanctu. Amen. Pater noster qui es in ccelis, sanctificetur nomentuum, veniat regnum tuum, fiat voluntas
tuo, sicut in coelo etiam in terra, panem nostrum quotidianum da nobis in diem, et remitte nobis peccata nostra, etenim ipsi remittimus omnibus qui nobis debent; et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Fiat.
O Short Treatise of the Scottish-Irish Charms and Spells, de Robert Kirk, nos fornece vários bons exemplos de exorcismos que datam do final do século XVII em Perthshire, Escócia. Abaixo está um amuleto contra paralisia e doença de queda.
In nomine patris et fili et spiritus sancti amen. Dirupisti Domine vincula mea, tibi sacrificabo Hostium Laudis sed nomen Domini invocabo, nomen Jesus Nazarenus Rex Judeorum, Titulus Triumphalis, Defendas nos ab omnibus malis, Sancte Deus, Sancte Fortis, Sante et immortalis, Miserere nobis Heloj, Heloj atha, Messias, Eother, Immanuel, Pathone, Saboath, Tetragrammaton, on. eon, athonay, alma, avala, Thone, Emanuel.
Isso é seguido no texto de Kirk por um feitiço para expulsar o imaturo:
Saia, verme perfurante, como meu Rei designou, ou morra ou fuja do seu alojamento como Jesus Cristo ordenou. Deus e o Rei onipotente o perseguem vivo ou o matam por dentro.
Estas palavras o encantador fala levando os dois polegares à boca ainda cuspindo neles, e depois com ambos os polegares acaricia a ferida, que depois sara diariamente. Eles usam cuspir como um antídoto contra tudo o que é venenoso ou diabólico.
O exorcista continua a praticar hoje, mesmo em nossa era secular, usando rituais como os aqui relatados. Assim, podemos ver que o ofício astuto e a Igreja não podem ser vistos como separados, mas muitas vezes compartilham a mesma raiz.
* O Longævi foi um termo usado por C.S. Lewis para se referir àquele grupo de seres que se classificam entre humanos e anjos, conhecidos por alguns como Fadas e referidos por Virgílio como Faunos e Ninfas no século I a.C. e por Robert Kirk em seu famoso ensaio A Comunidade Secreta em 1691 como Elfos, Faunos e Fadas.
* The English Parish Clergy on the Eve of the Reformation, Peter Heath, 1969, Routledge & Kegan Paul, University of Toronto Press.
* O diagnóstico médico de possessão demoníaca em uma comunidade inglesa moderna, Judith Bonzol, Parergon, 2009, volume 26, no. 1, Associação Australiana e Nova Zelândia de Estudos Medievais e Modernos.
* Lancashire Folk-lore, Harland e Wilkinson, 1867, Frederick Warne, Londres.
* Contra Celsum, III. 24.
* Santos e os Demoníacos: Ritos Exorcistas na Europa Medieval (século 11 e 13), Marek Tamm, Folklore vol. 23, (julho de 2003) editado por Mare Kõiva e Andres Kuperjanov.
* Astrological Practice of Physick, 1671, Joseph Blagrave, Londres.
* ‘Esta não é uma citação literal. O versículo é assim na versão comum: Se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a esta montanha: Leva-te daqui para lá, e ela passará; e nada vos será impossível. Amém. [Em seguida, segue a Oração do Senhor em latim, terminando com a palavra Fiat (seja feito), em vez de Amém.]’ – Lancashire Folk-lore, Harland & Wilkinson, 1867, F. Warne, Londres.
A Strega & A Xamã 